乱世法家兴
综观中国历史，儒家思想一直是为政者的主流；即便后世史家对某些稍具权谋的君王称之「阳儒阴法」，也就是拿儒家作门面，骨子里是以法家的思想治国；而在绝大多数的朝代中，法家的地位仍无法晋升到台面上来。真的称得上是以法家思想立国的大概只有秦朝。自韩非集法家思想之大成，系统性地将法家治国方针理论化以来，大家也不难发现，从纷乱的春秋战国时期直到今日，法术之士真正受到当权者重用的时代，往往都是群雄纷立的乱世，正所谓「乱世用重典」。
法家的理论主要可分为三个部分：商鞅奠定的「法」，申不害主张的「术」和慎到提出的「势」，三种理论分别以他们三者为代表，韩非将其集大成。所谓「法」，就是以外在的法律条文规范人民的行为，为严峻之法；所谓「术」，就是君王驾御臣下之道，为诡诈之术；所谓「势」，就是为政者用以服人的权位，为后天之势。韩非汇总前人的理论提出一套完整的法家治国之术，在形式上可说是相当完备，而且这套理论也在前人的实践中得到了良好的印证，如商鞅在秦国的变法便使得孝公成为当代一霸。法家思想流传到后代，虽然一直无法登堂入室，但后人所着之任何关于统御、权谋之类的书籍，包括近代在商场上的流行的种种策略、厚黑学等，都跳脱不出法家理论的基本范畴。
行文至此，我们不难得到一个结论，许多人心败坏的根源要追溯起来，都可说是法家的遗毒：它利用外在的法律限制人的言行，却不能以道德教化人民从内心向善，甚至韩非还将儒生列为「五蠹」(腐蚀国家的五种害虫)之一；它利用人性中的贪婪、猜忌等等恶的一面，以利害的概念来维系人际关系，也由此达到君王驾御臣下的目的，而不是以德服人，让臣下发自内心敬仰他们的君王；它用后天基于「法」与「术」所建构出的权力体系令君王维持其权势，而摒弃了孔子所提倡的师法先王如尧、舜的治国之道。这种完全和人类先天善良的本性与道德对立起来的东西，恰恰是春秋战国时期人类道德极其败坏下的产物；从史书中也可印证此时许多国家「君不君、臣不臣」的情况处处可见。
可喜的是，历史上早已先安排了老子的下世传法，以及孔子教导人们为人之道，才使人类不至于过早得走向灭亡的境地。而在往后的历朝历代中法家也一直受到抑制，只有在最乱的时代中才能看到它出头，包括现在。
我们再从道家与法家的比较来看，更能够清楚了解两者就像韩非自己曾做的一个比喻：「冰炭不同器」一样。道家所阐述的是修炼的道理，老子所着《道德经》中其修炼内涵虽隐而不露，但通篇所述之清净无为之理是众人所公认的。讽刺的是，韩非也将法家理论的部分根源归诸于道家，还特意写了两篇名为《解老》与《释老》来诠释《道德经》的理论在法家思想中的应用。举例说，法家的术论引用了道家的无为概念，说什么做君王的要「心澄如镜，虚静无为」，因为要洞察臣下的心思但又不能被臣下知晓自己的本意，就得时时遵循无为的法则。这不是对道家修炼内涵的严重扭曲与误用吗?法家败变至此，可见一般。
总结来讲，身处乱世的人们头脑中，或多或少都有受到法家思想的渲染，即使没有那样明确或系统性的意识，但归纳起来就是人类轻德重利，轻内在重外在的种种败坏观念。这在当今社会中尤能体现出来。
