中华文化第一古典《道原经》初探

《道原经》是1973年湖南长沙马王堆汉墓中出土的帛书中〈黄帝〉四经之一，讲“道”之本原，在四经中更带根本，原始性质，现作浅解，不当处请大家指正。

《道原经》原文(括弧内为笔者浅解)

全文之(一)

注：第一句，有两种可能：分为(1)和(2)：

(1)恒先之初(在永恒的最早的初始)，注：古汉墓出土文物中有〈恒先〉之竹简。

(2)互先之出(互，相互也，显然指两种物质，在两种物质先前最初之时)道同太虚(道与最早的虚空在一起)虚同为一 (道和虚空在一起)互一而止(互相混同为一体，没往下走)芒芒昧昧(极大，极隐，极深)，未有明晦(不分明与暗)神微周盈(极微观的神通周转密充其中)精静必熙(极纯极静，必然和善之极)注：精：纯也；熙熙：和乐状古未有已(自古从来没有停止过运行)万物莫以(宇宙中任谁也不能利用它)克无有形(有能量，克服一切，又无形不可捉摸)大同无名(存在太普遍，没法命名)

注：已：停止，以：名词作“因”；动词作“用”。克：能也；胜也。

天弗能复(最大的空间也不能覆盖)地弗能载(最大领域也不能容载)小以成小，大以成大(大，小物质都产生于它)盈四海之内，又包其外(充盈，包括，一切空间)在阴不腐，在阳不焦(存在至阴之处时，不被污染；存在于至阳之极，也自在如常)

全文之(二)

一度不变(它一丝一毫也永远不会改变)能适微虫(其存在直至最小的微生物)鸟得而飞，鱼得而游，兽得而走，万物得之以生，百事得之以成。(鸟兽鱼虫，一切因它有生命，一切事务因它而得以完成。)

人皆以之，莫知其名(人都仰仗它才活在世上，却都不知道它的名)人皆用之莫知其形(衣、食、住、行，都有它的因素在内，却都看不到它的形状。)

一者其号也(它只是一，只能叫“一”)虚其舍也(它没有边际)无为其素也(无与无为是其本质)，和其用也(和是道起作用的关键和形态。)

全文之(三)

上道高而不可察也(最高最上而的道，高到不可察到)深而不可测也(极深远不可知，测不到头)显明弗能为名(虽然明显，但难以说出)广大弗能为形(广大无边却没形象)独立不倚(极其独立，左右什么也没有)万物莫之能令(万物任谁也不能影响它，指挥它，改动它)

天地阴阳，四时日月，星辰云气，微虫行动，载根之徒，皆取生(天地阴阳，春夏秋冬，星球日月，云气蒸腾，微虫飞舞，宇宙一切生命都是它所给予)道弗为少(道不因为给予万物生命而减少)。皆返焉，道弗为益多。(如果这些大小生命都回归于道，道也不会增多)

全文之(四)

坚强而不溃，柔弱而不可化(至坚不散，至柔而不可化)精微之所不能至(它的极微观处，谁也达不到)稽极之所不能过 (想稽察它的源头，谁也去不了)

故唯圣人能察无形，能听无声(所以唯有圣人能察觉“形而上”的东西，能与道沟通)知虚之实(知道“形而上”真实存 在)后能太虚(然后能达到宇宙的外空间)乃通天地之精(就能接触到道的内涵)通同而无间(同化而无隔膜)周袭而不盈(道永远周流而不满溢)服此道者，是谓能精。(服从道的人，最精明)

全文之(五)

明者固能察极(天目强者固然能察到宇宙深处)知人之所不能知(知道一般人所不知)服人之所不能得(信服的是一般人所不能求到的)，是谓察稽知极(这是考察到相当宇宙层次的人)

圣王至此(内圣外王者修炼到此层次)天下服(天下的人，都景仰他)无好无恶。(他本人无偏好与偏爱或偏恶，嗜好或癖习； 对大家一视同仁)

上用其极(在上者行至正之道)而民不迷惑(百姓是非清楚，不迷于花花世界，不惑于邪恶)上虚下静(在上请心寡欲，清静无为，在下就知足常乐，盗贼不作，邪心不生，国泰民安)而道得其正(而引导社会得到正轨，正行，正道)註：道：导也，可作引导解。

信能无欲(真做到无欲)可为民命(可以做万民之司命，掌握百姓的命运)上信无事(上面诚信无为，不好大喜功而庸人自扰)则万物周遍(自然界、社会一切在道之“场”中，一切按正轨运行)

全文之(六)

分之以其分，而万民不争(“大道之行，男有分，女有归”，人事的安排，资源的配制，一切相宜，民不起争斗之心)授之以其名，而万物自定(众生，万物各得其位，名分皆宜，一切有序，处处安然而定，社会稳定来自于道，基础在于德)

不为治劝(治理不用劝说，行不言之教)不为乱懈(也不为一时浮动、紊乱而放松修道)广大弗务，及也。(道之广大，不必追求，已经得到，乃无求而得)深微弗索，得也。(极深极微处，限于层次，探索不到，无为乃得)。

道为一而不化(道唯精唯一，是绝对的一，绝不会化分为支流、派别)得道之本，握少以知多(不在于形式，悟淂道的根本，掌握道的精神，可以明晰一切现象)。得事之要，(明白事务的要点)操正以正畸(以正道正一切不正的人与事)。

前知太古，后知精明(可以看到最古之过去；对以后的未来，精通而明白)抱道执度，天下可一也(胸怀大道，中庸有度知道过犹不及，天下可以都同化于大道)

观之太古(观察最古之源)知其所以(可以知道始末之由来)索之未无(探索未来没发生之事)得之所以。(凭借知太古便可以知未来)

《道原经》头一个问题就是涉及到宇宙及人生的“道”哲学是哪来的?黄帝是哪个大学，博导是谁?

其实东方的佛道和西方的哲学不是一个概念。西方的哲学是思辨出来的，东方的佛道有点像实证科学，它是观察来的，实验室就是自己的身体，我们看看《道德经》有这样的话：

1、王弼本第一章：“常无欲以观其竅”(經常不帶任何目的，舍盡一切欲望可以觀察到宇宙和某一空間的蟲孔通道，孔洞)，“常有慾以观其徼”(常常有目的的去观察宇宙的边界就看不到)。

王弼本第十四章：“视之不见，名曰夷”(怎么无欲无为也看不见，只好称之为夷)“听之不闻，名曰希”(仔细倾听，连极微细的震动都没有，只好称之为希，“大音声希”，可能是更大的声音。)“博之不得名曰微”(想和他沟通，没回应，想与之交流，没动静，太微观了，没法接触，我达不到，只好称他叫“微”)“其上不曒”(看它的上面，见不到光)“其下不昧”(观察它的下面，却并不黑暗)，“绳绳而不可名”(象通道一样，绳索一样连连不绝，不可名状。)“复归于无物”(最后看到尽头又回归到“无”：什么也没有!)“为无状之状”(是没有任何状态的一种状态)“无物之象”(是没 有任何东西的形象)“是谓恍惚”(只能用恍惚形容这种状貌)“迎之不见其首”(迎着它看，也没看出什么来)“随之不见其后”(紧跟着追着它观察，也没看出 后面是什么)。

王弼本十六章：“致虚极，守静笃”(趺坐，静而不思。如极静之境，虚无达到极处)“万物并作，吾将观其复。”(看到了万物都在动，快速的生长、发育，我不动任何念头静静的观察万物的下场)“夫物芸芸，各归其根”(芸芸众生，生命走了一圈，又复归于生他们的土中。)

王弼本二十一章：“道之为物，惟恍惟惚”(道这种物质与众不同，看不出具体的东西，似有似无，不显文字，没有具象。) “惚兮恍兮，其中有象”(恍恍惚惚，其中有图象)“恍兮惚兮，其中有物”(恍惚之后，又见到具体的物体)“窈兮冥兮，其中有精”(极深远，极昏暗处有真东西)“其精甚真，其中有信”(看得越来越真切，是来自宇宙的信息)“自古及今，其名不去，以阅众甫”(从时间的隧道看： 一直看到从古及今，这个“道”始终存在，“道”在观察一切。甫是男子美称，即众生之意)“吾何以知重甫之状哉”(我怎么会知道众生的一切呢?)“以此” (就凭这种方法)。其实这就是人类先天的一种本能，“用进废退”外部工具越来越方便，这种本能就“用进废退”，因物欲横流，更难清心寡欲。

八十年代初，毛先生已死，人们敢于张扬特异现象之事，四川及各地报道小学生耳朵识字，最先反对的是文科耄宿叶圣陶老先生，说是宣传迷信。而不认为是迷信，主张去研究的是钱学森博士，他认为现代科学的突破点在于生命科学，主张建立“唯象学”，只要是真实存在的现象，不管科学有无解释，先承认下来，再研究，甚至鼓励青年学者说“中国古来有句话：佛道神仙都是人来做。”

钱先生所以认为现代科学需要突破，因为在微观上越微观的粒子愈难以分裂，因为它与能量成正比，要求巨大的能量级别越来越高，人类不可能达到。即使现代最超极的微观探针及巨大磁杯、磁管构成的最超级加速器对夸克内的研究也只能止步，人类只能知道原子核内部是中子和质子，而质子和中子内部是相互作用的夸克。而夸克内部是什么?徒叹奈何。

而在宏观上，仅在标度为10的9次方光年的天文照片上，银河系已经微小到看不见了，黑暗背景上的大、小亮点是星系团、超星系团。人类为寿命所限，所在银河系都走不出去，何谈认识河外星系?

钱氏所说的人体科学就是伏羲氏、广成子、黄帝一脉相传的修炼文化，诺贝尔文学奖获得者高行健称之为“隐逸文化”，即司马迁所说的“自隐无名文学”，自觉自愿去边缘化自己，许由，严光，邵雍，陈摶，一系列隐士都是终生不仕拒绝参政，认为人干涉不了宇宙规律，只能顺应，张良，诸葛亮，刘伯温，姚广孝等人负有历史使命者除外，参与政治也是顺天应人。

钱先生那一代留学者对中华历史文化都熟悉，他所说的佛道神仙都是人来做是有历史根据的：自黄帝司音乐的伶(职务)伦 (名字)起，史称洪崖先生历代不绝，尧时的许由，禹时的皋陶、化益、真窥、横革，商朝的傅悦，周朝的姜尚，战国时的孙叔敖、鲁班，东汉严光，晋代王羲之、 陶弘景、王嘉、徐则、董京，唐代张果、吕岩、韩湘、罗隐，五代陈摶，林逋，宋代邵雍。还有所谓的不修道已在道中的隐逸之士如陶渊明一类。

钱先生称之为科学也是有科学根据的，道家把人体视为宇宙，我们现在已经知道人体细胞达到60万亿，大、小细胞重量相差十七万五千倍(卵细胞与最小的精子细胞)，每一个细胞的分子数量是相当银河系星体总数的一万倍，每一个细胞就是微观的宇宙，而细胞中原子数量更多，每一 细胞内原子数平均为90万亿，每秒钟有40万个原子蜕变为其它原子。每个原子对它内部的更微观的粒子群就是一个“星系”，一个“宇宙”。所以公孙龙子说 “一尺之菙，日取其半，终世不绝”说一个竹子马鞭，每天切去一半，人一辈子也切不完(如果有微观科技手段)。物质微观上可分，宏观可以有无限乘方，“洞中方七日，世人几千年”，中国人早就知道有不同时间的空间，这是修炼文化中看到的。所谓“王子去求仙，丹成入九天”，“九”不过是个层次数量的代词。

当然修炼家也有不同层次，皇帝，老子，庄子看到的宇宙会在不同层次，老子说“为学日益，为道日损”这就是儒道两家的区别，孔子说“学而习之”“思而不学则殆”知识越学越多，功名愈高，名利双收，于己于家于国皆利。为道却要天天减少人的观念，不断放弃人的物欲，色欲，清心寡欲，“损之又损，以至无为”因为修炼不同于求知，越追求越失败，必须“无欲以观其竅”当身心彻底净化，才可能“无为而无不为”即诸子百家都达不到的超人境地，深入到宇宙之外的更大宇宙，当然中华古人认识的宇宙是有限度的，从《道原经》看“芒芒昧昧”还是物质态，还是“有”，不是终极的“无”，离“有生于无”的绝对的“无”还遥不可及。

黄帝与老子的见识一般人达不到，曹操，杜牧可以注解《孙武子》，但注解黄帝《阴符经》，五千年来惟有张良与诸葛亮。“六合之外，存而不论”是中国知识分子的智慧表现，有自知之明，凭人类的实验，逻辑根本无法解决终极关怀问题，所以易经把中国的文化分为两大范畴“形而上者谓之道”这只属于极少数 人，大多数都属于“形而下者谓之器”人人努力都可能做到硕士，博士，博导。所以儒学两千年，衍生，注释，考证汗牛充栋，翻来覆去，研究精透，而对于形而上学的“道”都是在修炼门外逐字琢磨，包括王弼，河上公，吴澄等无数学究饱学。因为所谓修炼包括身心，包括身体能量层次的改变，与一般人道德水准不同，一般学者身心净化不到位。

有人把孔子和苏格拉底并论，其实苏格拉底相当中国的“形而上”层次，他的话许多人都不理解，因为不属于“形而下”的知识。孔子更适合与亚里士多德并论，虽然亚氏自称形而上学，他所称的“物理学之后”其实是科学的抽象，他富有的是知识。

西方把《圣经》归于神学，把科学与哲学又分类，其实西方的哲学与科学都是属于知识或工具，都还是“器”而不是“道”。

比如英国大哲学家休谟(1711——1776)探讨因果关系。因为在有限的时间和空间的局限之内，他看不到两者有任何联系，所以认为未来也不一定会“相互连接”，说“相信因果关系并非因为因果关系是自然本质，而是我们所养成的心理习惯和人性所造成”，其《道德原理研究》认为道德是“被我们对其他人的同情所驱动，让我们向他人施与，并非出于自私的照顾和关心”相当于东方的施舍。而中土的形而上认为因果是宇宙规律，德是合于道的行为，是物质，可积累，可丧失，所谓“积德”，“缺德”。

《礼记》中说“有德者必有人，有德者必有土，有德者必有财；大德者必得其位，大德者必得其禄，大德者必得其名，大德者必得其寿”完全是一种因果联系，得道者多助。

再如黑格尔之《哲学史讲演录》中，只认老子是“真正的哲学”，“而孔子只是人世间的智者，他那里辩证的思辨一点也没有。”其实老子的形而上与西方哲学的概念不同，孔子相当于西方的道德哲学。

哲学家海德格尔也认为老子思想比孔子深刻得多，是“思维推进的源泉”，他也难懂中华道与儒的不同的层次性，而列夫托尔斯泰说“他受孔子的影响是大的，而受老子的影响是巨大的”，他也不知其所以然，没有形而上的概念。

总之，了解《道原经》对理解中学的道与西学中的哲学之区别，会有益处。