乱世法家兴
综观中国历史,儒家思想一直是为政者的主流;即便后世史家对某些稍具权谋的君王称之「阳儒阴法」,也就是拿儒家作门面,骨子里是以法家的思想治国;而在绝大多数的朝代中,法家的地位仍无法晋升到台面上来。真的称得上是以法家思想立国的大概只有秦朝。自韩非集法家思想之大成,系统性地将法家治国方针理论化以来,大家也不难发现,从纷乱的春秋战国时期直到今日,法术之士真正受到当权者重用的时代,往往都是群雄纷立的乱世,正所谓「乱世用重典」。
法家的理论主要可分为三个部分:商鞅奠定的「法」,申不害主张的「术」和慎到提出的「势」,三种理论分别以他们三者为代表,韩非将其集大成。所谓「法」,就是以外在的法律条文规范人民的行为,为严峻之法;所谓「术」,就是君王驾御臣下之道,为诡诈之术;所谓「势」,就是为政者用以服人的权位,为后天之势。韩非汇总前人的理论提出一套完整的法家治国之术,在形式上可说是相当完备,而且这套理论也在前人的实践中得到了良好的印证,如商鞅在秦国的变法便使得孝公成为当代一霸。法家思想流传到后代,虽然一直无法登堂入室,但后人所着之任何关于统御、权谋之类的书籍,包括近代在商场上的流行的种种策略、厚黑学等,都跳脱不出法家理论的基本范畴。
行文至此,我们不难得到一个结论,许多人心败坏的根源要追溯起来,都可说是法家的遗毒:它利用外在的法律限制人的言行,却不能以道德教化人民从内心向善,甚至韩非还将儒生列为「五蠹」(腐蚀国家的五种害虫)之一;它利用人性中的贪婪、猜忌等等恶的一面,以利害的概念来维系人际关系,也由此达到君王驾御臣下的目的,而不是以德服人,让臣下发自内心敬仰他们的君王;它用后天基于「法」与「术」所建构出的权力体系令君王维持其权势,而摒弃了孔子所提倡的师法先王如尧、舜的治国之道。这种完全和人类先天善良的本性与道德对立起来的东西,恰恰是春秋战国时期人类道德极其败坏下的产物;从史书中也可印证此时许多国家「君不君、臣不臣」的情况处处可见。
可喜的是,历史上早已先安排了老子的下世传法,以及孔子教导人们为人之道,才使人类不至于过早得走向灭亡的境地。而在往后的历朝历代中法家也一直受到抑制,只有在最乱的时代中才能看到它出头,包括现在。
我们再从道家与法家的比较来看,更能够清楚了解两者就像韩非自己曾做的一个比喻:「冰炭不同器」一样。道家所阐述的是修炼的道理,老子所着《道德经》中其修炼内涵虽隐而不露,但通篇所述之清净无为之理是众人所公认的。讽刺的是,韩非也将法家理论的部分根源归诸于道家,还特意写了两篇名为《解老》与《释老》来诠释《道德经》的理论在法家思想中的应用。举例说,法家的术论引用了道家的无为概念,说什么做君王的要「心澄如镜,虚静无为」,因为要洞察臣下的心思但又不能被臣下知晓自己的本意,就得时时遵循无为的法则。这不是对道家修炼内涵的严重扭曲与误用吗?法家败变至此,可见一般。
总结来讲,身处乱世的人们头脑中,或多或少都有受到法家思想的渲染,即使没有那样明确或系统性的意识,但归纳起来就是人类轻德重利,轻内在重外在的种种败坏观念。这在当今社会中尤能体现出来。